حين تخرج العين عن وظيفتها فتنظر إلى الداخل والخارج وإلى الأنا بصفتها الآخر

هلا عبّاس،
في كتابك الجديد، «مرايا فرانكنشتاين»، أخالكَ تنزع عن وجهكَ البراقع والأقنعة، وتمعن في تعريته بحثاً عن الوجه الحقيقي! وهل من وجه - ولا أقول وجهاً حقيقياً - غير الكلمات التي تبدو كأنها ردّ فعل على عبثية وجودنا؟
صوتك مختلف عن كلامك «يعتدي عليه ويحرّفه». شَعركَ مادّة غريبة، ووجهك «لم يعد شبيهاً بي وصار عليّ أن أتحمله كعقوبة». لكن متى كان شكلك شبيهاً بك؟ متى كان شكلنا يشبهنا؟ متى لم نكن نحن في ما أعطي لنا أن نكون؟
أراك ترفع يديك نحو السماء وتقول مع الشاعرة الإغريقية سافو: «لو أستطيع أن ألمس السماء بذراعيّ». من خلال كلماتها القليلة هذه، كانت تريد أن توسّع حيّز وجودها في العالم. أن تذهب أبعد من طاقاتها ومن شرطها الإنساني. وهذا ما أسمعه في سؤالك: «كيف يمكن أن يكون لي وجه آخر وصوت آخر؟».
لكنك لم تقل أيّ وجه كنت تريد لنفسك، وهل من تصوّر واضح له في مخيلتك، أم أنّ رفضك للوجه الذي لبسك هو رفض للصورة التي أنت عليها، ليس فقط ضمن معيار ثنائية الجمال والقبح، وإنما أيضاً لمحدودية تلك الثنائية المطلقة في الزمان والمكان؟
لو أنّ الأنا أنانا يا عباس لكنّا استطعنا أن نتدخّل في اختيار ملامح لوجوهنا وصياغة شكل لأجسادنا. وأن نمسك بلحظة واحدة من لحظات الحياة العابرة التي نظنّ أنها حياتنا. ولكنّا أيضاً، على الأقلّ - نعم على الأقلّ -، حافظنا على صيغة واحدة لشكلنا الهارب من نفسه باستمرار وصولاً إلى التشوّه الكامل والاضمحلال.
لم أعثر على فرانكشتاين
لا، لم أعثر على فرانكشتاين في الكتاب. هناك لحظات كثيرة بدا فيها ما اعتبرتَه أنت أنه الكائن المسخ، محبباً قريباً من القلب، بل تنبض في قلبه قلوب عدة. بدا لي آتياً باستمرار من أزمنة الطفولة وعثراتها ودهشتها. أجد نفسي أقرب إليه من أولئك الذين يتقنون اللعبة الاجتماعية ولوازمها ويحفظون قواعد الإيتيكيت ويطبّقونها بإتقان.
لم أعثر أيضاً على سيرانو دو برجوراك أو دون كيخوتيه. بخلاف ذلك، وجدتُ أنّ الوجه الذي وصفتَه مشوهاً، غريباً ونافراً، يهتز وهو يتكلم ويهز معه الكتفين والجذع، وجدته خارج الهيئة المألوفة والتصنيف المعمم، وخارج النسق الأبدي للوجوه وحركاتها وتمايلها. لا أظنني أقول الكلام نفسه لو كنتَ امرأة، فتلك، بالنسبة إليّ، مسألة أكثر تعقيداً. وإذ أفكّر في ذلك الآن، في هذه اللحظة بالذات، تعتورني الحيرة وشيء من الخوف حيال الجمال الذي يتربّص به العطب من كلّ جانب.
حين تنظر إلى ذاتك بعين الآخر، أراك تنحاز إلى قسم منك، تتواطأ معه على قسمك الآخر. تنتصر للذكاء الذي عملتَ، كما تقول، على صقله وبلوَرته. تشرِّح اللحظة التي وجدتَ نفسك فيها متخلفاً عن الركض مع الآخرين أثناء التدريب العسكري، أو السباحة أو الرقص أو الجلوس حول الطاولة مع بعض الحسناوات حين، بحركة غير متعمدة منك، يندلق الكأس فوق الطاولة ويراق أحمره كالفضيحة في الاتجاهات. تتعقبك عيون الآخرين كأنها العين التي تعقبت قايين إثر الجريمة الأولى.
ولئن كانت عين الآخر التي تحدث عنها سارتر هي هنا المعيار الذي تنظر من خلاله إلى نفسك، وعبره تضبط حركة حضورك في المكان، فإنها ليست القاعدة دائماً. ففي الغالب، وعلى امتداد الكتاب، تخرج العين عن وظيفتها العادية، فتنظر إلى الداخل والخارج، وإلى الأنا بصفتها الآخر. كما تنظر إلى القريب والبعيد. إلى الأقرب الذي حفظَتْ صورتَه وتوهَّمَته، وإلى الأبعد الذي يتعذر بلوغه بدون مناظير ومراقب ومركبات فضائية.
حين تخرج العين من زوايا النظر الثابتة والمحددة، تتجاوز المحجرين إلى الفسحة الأوسع حيث لا حدود لتعدّد الزوايا. في هذه الحال، لا تعود آلة التسجيل كافية لالتقاط نبرة الصوت، ولا المرآة قادرة على لحظ القسمات. عندئذ، يصبح بالإمكان رؤية ما لا تمكن رؤيته في العادة إلاّ والعين مغمضة.
الجسد الإضافي
تقول: «جسدي وحده أمامي وكلّما تحركتُ اصطدمتُ به». كيف تستقيم الأنا وكل شيء فيها غريب عنها؟ كيف نحتمل، خلال حياة بأكملها، الصوتَ الغريب والوجه الغريب، ولا نصاب بالفصام؟
حين يتحول الجسد إلى هاجس وعبء، إلى صرخة في القفر، يصبح التفكير فيه أمراً مرعباً. كقطار مسرع نعرف مسبقاً إلى أين يأخذنا. وليس ثمة فرق إن قفزنا منه أو بقينا في داخله. «من يخلصني من جسد الموت» يقول بولس الرسول. عندما نفكر في الموت نموت قليلاً. نموت في حياتنا أكثر مما نموت في موتنا.
ألهذا كلّه تستحضر الموت في تلك الساعات الواقعة بين منتصف الليل والفجر المخلِّص؟ وكيف يتخلّص المرء من «الجسد الإضافي» الذي تشير إليه، ولا يتخلص من نفسه، معاً وفي آن واحد؟ تلك اللعنة!
ليس غريباً أن تتحدث بعد ذلك عن الأرق، «النور الذي لا يمكن إطفاؤه». ترى، كيف ينام من في قلبه هذه البراكين؟ كيف للرجاء أن ينجو، بل كيف ينجو العاشق المتيّم من دمه؟ وكيف لا تنظر إلى نفسك كأنك تنظر في هوة سحيقة، بدل أن تسقط فيها، تطير؟ «يطير القلب لمقدم النهر».
العتمة كاملة على الخشبة، وأنتَ تسلّط ضوءاً على ماكبث وهو يصرخ في وجه الأرق، فيما اللايدي ماكبث تنظر إلى يديها. الأرق فعل قتل. لا يقتل النوم فقط وإنما أيضاً اليقظة حين يشوش وجودها وجدواها. أكثر من القتل هو لأنه يلامس العدم. القتل له اسم والعدم لا إسم له. «الأرق ليس سوى صحوة الحب الذي يتعب ولا يريد أن ينام». حين اقتربت ليلى من قيس بن الملوَّح، وسألته عن سبب استغراقه في النحيب طالما أنها أمست قربه، أجابها بما معناه: «اتركيني وشأني، ولا تدعيني ألهو عن ليلى». هكذا الأرق، إذاً، كالحبّ الذي «يمتلئ من فكرة واحدة». من الصحو المستحيل.
اسم بوذا يعني المستنير واليَقِظ. إنها اليقظة الدائمة، المتأملة، العارفة، اللامبالية بالمصير. بينما اليقظة في ما ترويه أنت هي يقظة البهلوان الذي يسير على حبل الجنون. ترانا، حيال هذا المشهد، وعلى امتداد تلك الصفحات في كتابك، نستنجد بأجمل الأمهات ونتوسل إليهنّ أن ينتشلنك من قلق مراياك ويأخذنك إلى مطارح النوم الهانئ.
أسمعكَ تقول (وهل قلتَ ذلك فعلاً بلغتكَ التي ولدت مع النص ولم تكن سابقة له؟): «لم أكن تماماً في هذا العالم، كنت على الحدود. حدود كلّ شيء وكان عليّ أن أنتظر هنا». مسار حياتك، في الصداقة والمرأة والجنس والاجتماع والسياسة، تَعبره كأنك في منام، ولا تصدّق أنك معنيّ بما يحدث لك. كأنّ ما يحدث لك لشخص آخر يحدث، وأنت لا تلبث أن تراقبه. الذي يعيش حياته كغفلة يجد حقيقته في الضياع ولا يعرف ما إذا كانت العبثية التي تطالعه في الحياة هي الحياة نفسها.
إذ تنزع عن وجهك الأقنعة، فإنما تنزعها عن وجوهنا جميعاً وتطلقها في العراء وفي ليل العالم.
لكَ أطيب التحيات، وعلى أملِ لقاءٍ قريب.

عيسى مخلوف 

باريس، في العاشر من شباط 2011